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Lo que los antiguos mayas nos pueden enseñar sobre salud y curación

Lo que los antiguos mayas nos pueden enseñar sobre salud y curación


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En una época en la que los seres humanos padecen una serie de enfermedades causadas por el estrés y la vida moderna, la necesidad de la sabiduría antigua nunca ha sido más importante. De hecho, muchas personas se han cansado de los efectos secundarios causados ​​por los medicamentos farmacéuticos y la falta de atención que se muestra en las instalaciones médicas convencionales y están recurriendo a los tratamientos tradicionales.

Investigaciones recientes han descubierto un antiguo remedio herbal chino que es eficaz para tratar el dolor crónico, y más personas han estado buscando tratamientos holísticos para enfermedades y problemas de salud. Tratar a los pacientes de manera integral es un concepto bien entendido por los griegos. En la antigua Grecia, los pacientes visitaban Asklepion, templos sagrados de curación donde las enfermedades se curaban armonizando todos los factores sociales, ambientales, psicológicos, espirituales y físicos que se creía que interactuaban en la causa de la enfermedad. Las primeras civilizaciones mayas también desarrollaron sistemas de curación que han influido en la atención médica integral hasta el día de hoy.

La civilización maya se originó en Yucatán alrededor del 2600 a. C. y saltó a la fama alrededor del 250 d. C. en lo que hoy es el sur de México, Guatemala, el norte de Belice y el oeste de Honduras. Los mayas sobresalieron en la agricultura, la alfarería, la escritura de jeroglíficos, la elaboración de calendarios y las matemáticas, y dejaron una asombrosa cantidad de arquitectura impresionante y obras de arte simbólicas. Es posible que la civilización mesoamericana no haya sobrevivido, pero muchos de sus secretos para la buena salud, la curación y el buen vivir siguen vivos hasta el día de hoy. Aquí hay cinco cosas que los mayas pueden enseñarnos sobre la salud y la curación:

semillas de chia

Las semillas de chía son un superalimento con alto contenido de proteínas y fibra y están llenas de ácidos grasos omega-3. La palabra "chia" proviene de la palabra maya que significa fuerza. Originalmente cultivadas en México y el suroeste entre 1500 y 910 a.C., las semillas de chía eran una parte importante de la dieta maya. Se consideraba que eran casi mágicos debido a su capacidad para aumentar la resistencia y la energía durante largos períodos de tiempo. Los guerreros usaban la chía como su principal fuente de combustible durante las conquistas. Medicinalmente, también lo usaron para aliviar el dolor en las articulaciones y estimular la saliva y se dice que han sido más apreciados que el oro debido a sus increíbles propiedades para mejorar la salud.

Sanación holística

Para los mayas, la salud era cuestión de equilibrio. Se consideraba al hombre como una parte integral e interactiva del cosmos y la sociedad, y cualquier desequilibrio conduciría a la enfermedad. Para curar estos desequilibrios, los mayas utilizaron un enfoque holístico de la curación que se centró tanto en los aspectos espirituales como físicos del bienestar, y reconoció su interconexión.

Los curanderos mayas buscaban principalmente equilibrar el flujo de ch'ulel (fuerza vital) en el cuerpo, un concepto muy similar al "qi" en la medicina tradicional china. "Ch'ulel representó que todo estaba vinculado y unificado", escribió Bonnie Bley en Los antiguos mayas y su ciudad de Tulum. "Los mundos físico y espiritual estaban en extremos opuestos de un continuo rodeado de medicina que ayudó a los espíritus en el proceso de curación".

Una amplia investigación ha demostrado que la salud emocional tiene un impacto significativo en la salud física, sin embargo, este elemento falta en el sistema médico actual.

Cacao

Los mayas son bien conocidos por su amor por el chocolate. Se cree que los mayas consumían chocolate desde hace 2.600 años e incorporaron el antiguo superalimento del cacao en su dieta con regularidad para mantener una buena salud. También se usó como medicamento: el cacao está lleno de flavonoides, un antioxidante que se ha demostrado que beneficia la salud del corazón y el cerebro, y tiene un alto contenido de magnesio, calcio, hierro, cobre, zinc y potasio. Los mayas creían que el grano de cacao tenía propiedades mágicas o incluso divinas, adecuadas para su uso en los rituales más sagrados de nacimiento, matrimonio y muerte.

Consumieron chocolate al cosechar primero las semillas o frijoles de los árboles de cacao. Los fermentaron y secaron, los asaron, les quitaron la cáscara y los molieron hasta obtener una pasta. A menudo combinaban esta pasta con agua, harina de maíz, chiles y otras especias. Muchos artefactos mayas antiguos están decorados con pinturas de personas que se reúnen, preparan o beben cacao. Parece haber sido una parte verdaderamente integral de su vida religiosa y social.

Baños de sudor

Las saunas no son solo un lujo moderno. Se sabe que tienen una serie de importantes beneficios para la salud, que incluyen eliminar las toxinas, limpiar la piel, mejorar el rendimiento cardiovascular y aliviar los dolores musculares.

Considerado como un método de purificación, los mayas usaban baños de sudor, o temezcal, que se lograban a través de saunas construidas con piedra. Se vertía agua sobre rocas calientes para producir vapor, lo que animaba al paciente a sudar sus impurezas. Los baños de sudor se consideraron particularmente útiles para las mujeres embarazadas.

Los gobernantes mayas también tenían el hábito de visitar los baños de vapor porque los dejaba sintiéndose renovados y, como creían, más limpios. Además, los gobernantes mayas realizaron ceremonias rituales de purificación para apaciguar a los dioses y asegurar el bienestar de sus comunidades. Los arqueólogos han descubierto baños de sudor en sitios como Tikal, Aguateca y Nakbe, pero el hallazgo más impresionante hasta la fecha se encuentra en Piedras Negras, una ciudad maya del Clásico en Guatemala. Además de los palacios, templos y canchas de pelota reconocibles, los arqueólogos han descubierto ocho edificios de piedra que sirvieron como baños de sudor a la realeza maya.

Hidroterapia

Los mayas entendieron las propiedades curativas del agua. Los baños de hierbas se usaban para limpiar el cuerpo de una enfermedad en particular. Las hierbas se trituraron y se agregó sal para ayudar a liberar los aceites. Si se usaban hierbas secas, se vertía agua caliente sobre ellas para hacer que la planta liberara su campo vibratorio. Los tipos de plantas y hierbas que se usaban en el baño dependían de la enfermedad, y a menudo se decían oraciones sobre el individuo mientras se bañaba.

La salud y la medicina entre los antiguos mayas eran una mezcla compleja de mente, cuerpo, espíritu y ciencia, un equilibrio que se necesita urgentemente en el mundo de hoy.

Imagen de portada: La medicina maya todavía es una práctica entre los centroamericanos en la actualidad. Crédito de la foto: Patryk Kosmide.

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Los mayas

El primero Mesoamericano civilización para desarrollar la escritura, los mayas vivieron en América Central hace unos 4000 años (2000 a. C.) y desarrolló una cultura sofisticada de ciudades-estado con bellos edificios monumentales y características pirámides escalonadas.

Los mayas fueron avanzados en el uso de matemáticas y reconocido por la precisión de sus calendario.


Fronteras comunes

La chía, derivada de la palabra maya para fuerza, era un alimento básico de los antiguos aztecas y mayas, y uno que los mantenía saludables y con energía. Además de comer las semillas con regularidad, los mayas también las usaban en ceremonias religiosas.
El superalimento es rico en proteínas y fibra, y está cargado de ácidos grasos omega-3 saludables, que son esenciales para mantener una buena función cognitiva e incluso pueden desempeñar un papel en la prevención del cáncer.

El cuerpo y el alma fueron tratados como uno.

Para los mayas, la salud tenía que ver con el equilibrio, y la enfermedad, por otro lado, se veía como la manifestación del desequilibrio. Para curar estos desequilibrios, los mayas incorporaron plantas y hierbas, sus propias formas de masaje y acupuntura, hidroterapia y oración en sus procedimientos de curación.
La tradición de curación holística de los mayas era médico-religiosa, lo que significa que trataban tanto las dolencias del cuerpo como las del espíritu, y reconocían su interconexión. Los curanderos mayas buscaban principalmente equilibrar el flujo de ch & # 8217ulel, o fuerza vital, en el cuerpo, haciendo que la medicina maya fuera muy similar a la medicina tradicional china, que también busca dirigir la fuerza vital del cuerpo (qi). Para los mayas, esto ch'ulel (que forma el primer principio de la medicina maya) es un signo de la interconexión del cuerpo y el alma, que forma el segundo de los seis principios.
"Ch'ulel representó que todo estaba vinculado y unificado", escribió Bonnie Bley en Los antiguos mayas y su ciudad de Tulum. "Los mundos físico y espiritual estaban en extremos opuestos de un continuo rodeado de medicina que ayudó a los espíritus en el proceso de curación".
Claramente, estaban en el camino correcto: un extenso cuerpo de investigación ha sugerido que la salud emocional puede tener un impacto significativo en la salud física.

Los curanderos eran fundamentales para la cultura.

En las civilizaciones mayas, el curandero o h & # 8217hombres, jugó un papel central en la comunidad. Poseían un amplio conocimiento de los remedios curativos y los usaban para devolver al individuo enfermo a un estado de equilibrio. La tradición curativa indígena se ha transmitido oralmente durante muchas generaciones y los descendientes de algunos curanderos mayas todavía practican hasta el día de hoy, principalmente en la región de Yucatán en México.
Los curanderos jugaron un papel importante en la comunidad, particularmente en las culturas de Yucatán y Campeche.
El curandero indígena es, en muchos casos, una autoridad tradicional o líder comunitario, y en general es reconocido como un servidor de la comunidad ”, escriben Hernán García, Antonio Sierra y Gilberto Balam en Viento en la sangre: curación maya y medicina china. "Hasta el día de hoy estos curanderos son esenciales para sus comunidades. El reconocimiento que reciben, a pesar de las cambiantes condiciones sociales, les permite seguir ejerciendo su práctica médica ”.

Comieron chocolate. Montones.

Desde hace 2.600 años, los mayas pueden haber consumido chocolate con regularidad. Los arqueólogos encontraron residuos de chocolate en una tetera antigua y ahora creen que los mayas bebían chocolate hasta 1.000 años antes de lo que se pensaba. Los mayas incorporaron el antiguo superalimento del cacao en su dieta con regularidad (algunos dicen que consumían cacao en cada comida) para mantener una buena salud.
"Era la bebida de la gente común y también la comida de los gobernantes y dioses", dijo a National Geographic Jonathan Haas, curador de la exposición "Chocolate" en el Field Museum de Chicago. "De hecho, el nombre científico del árbol del cacao es Theobroma cacao - 'comida de los dioses' ".
Puede que haya jugado un papel importante en su buena salud. El cacao y los productos del cacao están llenos de flavonoides, un antioxidante que se ha demostrado que beneficia la salud del corazón y el cerebro, que también se encuentra en el vino tinto, las bayas y los tés. El cacao es rico en magnesio, un mineral que es importante para muchos procesos corporales, y también es rico en calcio, hierro, cobre, zinc y potasio, sin mencionar que está cargado de fibra.

Creían en vivir por ciclos naturales.

Una fuerte creencia en los ciclos naturales de nacimiento y muerte ayudó a dar sentido y estructura a la vida de los mayas y formó la base de sus creencias religiosas.
"Los mayas creían profundamente en la naturaleza cíclica de la vida & # 8211- nada nunca 'nació' y nada nunca 'murió' - & # 8211 y esta creencia inspiró su visión de los dioses y el cosmos", según la Historia Antigua. Enciclopedia.
Los muchos rituales y ceremonias de los mayas generalmente estaban vinculados a estos ciclos, que estaban encarnados por el dios maya del maíz. Según los mitos mayas, el dios del maíz fue decapitado en el momento de la cosecha y renació al comienzo de la temporada de crecimiento. El mito del dios del maíz les ayudó a explicar el cambio de estaciones y el retorno anual del maíz, su cultivo más importante.
"La cosmovisión mesoamericana estaba en constante movimiento, en ciclos de nacimiento y muerte, terminación y regeneración", escribieron los antropólogos William Duncan y Charles Hofling en un artículo publicado en Ancient Mesoamerica en 2011. "Todo lo que llegó a ser necesario para ser animado o animado, y eventualmente sería terminado. & # 8221
Las creencias espirituales como las que vivían los mayas conllevan una serie de posibles beneficios para la salud, que incluyen niveles más bajos de estrés, una mejor salud mental y tal vez incluso una mayor longevidad.

Fueron una de las primeras culturas en tener mascotas.

En el período Arcaico, los mayas domesticaron perros y pavos para convivir con ellos como mascotas. En partes de Guatemala pobladas por mayas, los arqueólogos encontraron fósiles de pavos con alas cortadas, lo que sugiere que se mantuvieron en cautiverio. Si bien los pavos pueden haber sido criados para alimentarse, los perros se usaban a menudo como compañeros, según el arqueólogo e investigador maya Robert Sharer.
Los beneficios para la salud de los animales de compañía son muchos: tener una mascota se ha relacionado con una disminución de la presión arterial y los niveles de colesterol, así como con un aumento del estado de ánimo y una disminución de la soledad. Incluso se ha demostrado que tener un perro en casa mejora la salud de los niños, reduciendo el riesgo de desarrollar el resfriado común.

Tenían plomería sofisticada.

Investigaciones recientes sugieren que los antiguos mayas probablemente tenían tuberías lo suficientemente sofisticadas como para proporcionarles agua corriente, fuentes e inodoros. Si bien anteriormente se pensaba que la capacidad de generar presión de agua llegó cuando los españoles conquistaron el área, los científicos descubrieron que el centro maya en Chiapas, México, tenía un elaborado sistema de gestión del agua.
Pero estos sistemas de plomería no eran puramente funcionales: estar rodeado de agua puede haber aumentado su bienestar. Vivir cerca de un cuerpo de agua se ha relacionado con una mayor salud y bienestar, y durante miles de años, el poder curativo del agua se ha aprovechado a través de la hidroterapia.
"De hecho, creo que la creación de presión de agua en Palenque fue un signo de riqueza", dijo el arqueólogo de la Universidad Estatal de Pensilvania Kirk French a WordsSideKick.com. "Definitivamente no era necesario. Tenían agua en todas partes. Los mayas de Palenque nunca estuvieron a más de 150 metros (492 pies) de una fuente de agua. La tecnología de presión de agua habría sido útil a través de la exhibición de poder y conocimiento, similar a cómo sacerdotes y chamanes usaban eventos astronómicos ".

Sus lazos familiares eran fuertes.
En la cultura maya, la familia era importante. No se trataba tanto del clan o del parentesco como del hogar, que podía ser una o varias unidades familiares. El hogar multifamiliar es parte de la tradición cultural, han sugerido algunos estudiosos.
"Dentro de los hogares de familias múltiples históricas hay familias nucleares unidas por una amplia variedad de lazos de parentesco: padres e hijos, padres e hijas, dos o tres hermanos o hermanas, primos y tíos y tías maternos o paternos", antropólogo cultural Richard Wilk escribió.
Los fuertes lazos familiares y comunitarios se han relacionado con un mayor bienestar y una mayor inmunidad, así como con una mayor longevidad.


¿Cuál es el futuro de la medicina?

Creemos que el futuro de la medicina es un enfoque integrado y personalizado, con un enfoque en tratar a la persona en su totalidad dentro del contexto de su entorno. La salud y el bienestar no se medirán simplemente por la ausencia de enfermedad, sino por el bienestar general de alguien. Esto abarca su salud, su felicidad, su sentido de conexión con ellos mismos y las personas que los rodean.

En Fill Your Cup, queremos ser parte de este nuevo amanecer. Nos gustaría ver un enfoque centrado en la persona para la salud y el bienestar que promueva el empoderamiento y la autogestión activa a través de la educación y la elección informada. Nos enorgulleceremos de basarnos en la mejor evidencia disponible mientras modelamos las estrategias para obtener los mejores resultados para las personas a las que servimos.

¿Qué crees que nos puede enseñar la historia de la medicina sobre el futuro de la salud? Dirígete a nuestra página de Facebook y avísanos.


Medicina de los antiguos mayas

Llamaron a la puerta a medianoche. El anciano se bajó de su hamaca y abrió la puerta a una mujer con un niño de nueve años que ardía de fiebre. La madre, llorando, estaba loca.

El anciano, un curandero maya, dijo que el niño necesitaba desintoxicarse primero. Dijo una oración por él nueve veces y luego le administró un té de una variedad local de planta sen que induce los movimientos intestinales. En una hora, el niño había evacuado sus intestinos varias veces. La fiebre había bajado. Después de que el niño hubo descansado un poco, el curandero preparó un té de limoncillo (Cymbopogon citratus) con miel y le administró varias tazas durante el transcurso de la noche. El niño sudaba profusamente y la fiebre seguía bajando. Por la mañana había vuelto a la normalidad.

El anciano era uno de una larga lista de curanderos mayas tradicionales, cuyo conocimiento sobrevivió a la persecución de los españoles en el siglo XVI. Es una tradición curativa autóctona que hoy en día está recuperando su fuerza y ​​ha sido reconocida como una metodología de tratamiento eficaz por parte de los investigadores médicos occidentales. Es más, la tradición de la medicina maya muestra sorprendentes similitudes con algunas formas de curación orientales, incluido el concepto de fuerza vital (ch'ulel), un sistema primitivo de acupuntura (pinchar) e incluso técnicas de masaje. Otros componentes incluyen baños de hierbas (hidroterapia), ventosas y componentes mágico-religiosos como la oración y las visiones oníricas.

Generalmente, la gente asocia a los mayas con las pirámides de piedra, como las de Chichén Itzá, Tikal, Palenque o incluso Tulum. Pero el período clásico de la civilización maya, que se extendió desde aproximadamente el 300 hasta aproximadamente el 900 d.C., incluyó avances artísticos y científicos en arquitectura, escritura, matemáticas, astronomía, arte, ingeniería y sí, incluso medicina.

Los territorios mayas incluían el actual Belice, Guatemala, las partes occidentales de Honduras y El Salvador y las regiones de Yucatán, Tabasco y Chiapas de México. Entonces, por alguna razón desconocida hasta el día de hoy, los mayas abandonaron sus grandes ciudades a la jungla. Si bien revivieron hasta cierto punto en Yucatán entre 1000 y 1500 d.C., la llegada de Cortés y los conquistadores españoles en 1519 sonó la sentencia de muerte de la civilización. Los sacerdotes católicos que siguieron a los conquistadores se superaron a sí mismos en su intento de destruir la cultura maya. Se dice que el obispo Diego de Landa quemó más de 100.000 escritos mesoamericanos mientras que el fraile Juan de Zumarraga destruyó más de 700.000.

Pero la tradición curativa de los mayas era principalmente oral, transmitida de generación en generación, y por lo tanto, en gran medida, se salvó de este destino. De hecho, es una de las tradiciones más ricas que ha sobrevivido a la destrucción española, aunque sin embargo algo influenciada por las tradiciones españolas e incluso moriscas. Hasta el día de hoy, por ejemplo, muchas de las oraciones de los curanderos mayas son para Jesús, la Virgen María y los santos católicos además del panteón maya.

LOS SEIS PRINCIPIOS DE LA CURACIÓN MAYA

Holística por su propia naturaleza, la medicina maya se clasifica como una tradición de curación médico-religiosa, teniendo en cuenta no solo los males físicos del cuerpo sino los efectos del espíritu: actitudes hacia la vida y la vida, emociones como el dolor, la depresión, la ira. , susto, etc., y reconociendo lo entrelazados que están.

Fundamental para la medicina maya es el concepto de "fuerza vital" o ch'ulel y es el primero de los seis principios de la medicina maya. Esta Energía de Vida está en todas partes y lo impregna todo: montañas, ríos, casas, plantas, personas, y se dice que proviene de una fuente espiritual y divina. Tiene esto en común con las tradiciones curativas orientales, donde se lo conoce como qi (o chi), ki e incluso prana. Ch'ulel une a todos y a todo. El objetivo principal del curandero maya es equilibrar el flujo de ch'ulel en el cuerpo. Los curanderos mayas también sostienen que la oración dirige al ch'ulel hacia donde se necesita.

El Segundo Principio es que no hay separación entre el Cuerpo y el Alma, entre los reinos físico y espiritual. Ch'ulel significa que todo está entretejido e interconectado, que lo físico y lo espiritual son solo extremos diferentes de un continuo. ¡También significa que la medicina está realmente a nuestro alrededor! Dentro de este continuo también hay espíritus que pueden ayudar en la curación.

El tercer principio es el reconocimiento de los ciclos naturales y la veneración de las plantas. Los curanderos mayas hablan con las plantas (en lugar de simplemente hablar con ellas), al igual que muchos herbolarios de otras tradiciones. El curandero es elegido por ciertas plantas y desarrollan una relación muy especial. Estas plantas en particular ayudan especialmente al curandero a tratar a los enfermos, especialmente en los casos difíciles.

El Cuarto Principio reconoce que la curación es un enfoque integral e integral, en el que todos, incluido el curandero, el paciente, los espíritus, las plantas, etc., trabajan juntos para lograr la curación. No hay un componente más importante que el otro, y especialmente importante es la oración.

El quinto principio es el estado de la sangre. Como en la Medicina Tradicional China, por ejemplo, el uso de legumbres para determinar el desequilibrio es un factor central en el diagnóstico y el tratamiento. También ayuda a distinguir entre enfermedades que son de origen físico versus espiritual (emocional) y determina la consecuente dirección del tratamiento.

El sexto principio es el del calor y el frío, que se aplica igualmente a las enfermedades, los alimentos y las plantas. La fiebre, la diarrea y los vómitos son ejemplos de enfermedades "calientes", mientras que los calambres, el estreñimiento y la parálisis son ejemplos de enfermedades "frías". Los alimentos calientes pueden ser ajo, cebolla, pimiento y jengibre, mientras que los alimentos fríos incluirían queso, por ejemplo. Pero el concepto de frío y calor es más importante en la elección de plantas para tratar, ya que las plantas "calientes" tratan enfermedades "frías" y viceversa.

Los curanderos mayas sostienen que muchas enfermedades son el resultado de cambios rápidos de temperatura, como beber bebidas "frías" con alimentos "calientes". Esto puede causar un shock en el sistema y provocar problemas gastrointestinales.

Usando estos seis principios primarios y otras técnicas como ventosa (literalmente, "sacar el viento"), el uso del sastun (una piedra o cristal que marca a un sanador como un h'men, y que él o ella usa para comunicarse con los espíritus mayas), guías espirituales, rituales y ceremonias, incienso, amuletos, visiones oníricas y recuperación del alma mediante viajes chamánicos.

USANDO TÉCNICAS DE CURACIÓN MAYA EN CASA

Si bien muchas de las técnicas utilizadas por los hombres requieren una formación y práctica considerables, muchas son fáciles de implementar y muy útiles.

Por ejemplo, muchos "problemas femeninos" son el resultado de "frío en el útero". Esto puede suceder al sentarse en asientos fríos, piedras o en el suelo. La medicina maya aboga por una técnica de hidroterapia llamada "baño de vapor vaginal". Básicamente, agregue hierbas como orégano, albahaca, caléndula y romero (solos o en combinación) para formar aproximadamente una taza de las hierbas secas y agregar a aproximadamente un galón de agua hirviendo. Deje reposar (cubierto) durante unos 10 minutos y luego colóquelo debajo de una silla con ranuras o incluso solo el marco de una silla. La mujer, desnuda de cintura para abajo, se sienta en la silla y se cubre con una sábana o manta ligera que cae por los lados de la silla que la encierra. Ella debe sentarse de esa manera durante 20 minutos permitiendo un calentamiento máximo de la vagina y el útero. Luego debe acostarse, cubierta, durante aproximadamente una hora. El baño de chorro vaginal se puede utilizar como tratamiento y también de forma preventiva.

Otros problemas pueden tener una base emocional, como sufrir un corazón roto. La ruda (Ruta graviolens) es una hierba favorita en el tratamiento de corazones rotos. Otros incluyen caléndula, albahaca, romero, orégano, tomillo, salvia, cedro, melisa, agripalma, manzanilla, flor de tilo y lavanda. Cualquiera o varios de estos serían un excelente baño de hierbas: hierva media docena de ramitas de la (s) hierba (s) fresca (s) en aproximadamente un galón de agua durante unos diez minutos. Exprima las hierbas en el agua mientras, al mismo tiempo, reza una oración para superar o eliminar la tristeza o la sensación de rechazo y llenarse de paz y curación. Cuele y agregue el galón de agua de té a una tina de agua caliente. Luego, déjelo en remojo durante 20 minutos. Repita el baño cada tres días por un mínimo de tres veces, incluso si se siente mejor.

Además, prepare un té de ruda o hierba de San Juan (Hypericum perforatum) y beba una o dos veces al día. Además, queme incienso de cualquiera de estas dos hierbas en las áreas donde usted y su ex pasaron mucho tiempo juntos para ayudar a limpiar enérgicamente esas áreas.

Entonces, ¿cuál es el futuro de la medicina maya? Por el interés generado estos últimos años, parecería que hay poco que frene su crecimiento. Investigadores como Brent y Elois Ann Berlin, un equipo de antropólogos formado por marido y mujer que han pasado más de una década estudiando las hierbas y plantas de los curanderos mayas, son autores de Etnobiología médica de los mayas de las tierras altas y aportan una sólida investigación que respalda las afirmaciones hechas por los mayas. curanderos sobre las plantas que utilizan para curar.

La formación de organizaciones como la Fundación de Investigación Tropical Ix Chel dirigida por Rosita Arvigo y la Fundación de Curadores Tradicionales reúne a curanderos mayas de muchos países para compartir sus conocimientos entre sí y con el mundo en general. El gobierno de Belice debe ser altamente elogiado por su participación y decisión de no permitir que las plantas utilizadas por los curanderos mayas sean destruidas por el crecimiento urbano. Un tramo de bosque lluvioso de 6,000 acres conocido como la Reserva Forestal Terra Nova fue apartado con el propósito expreso de conservar plantas medicinales.

Los cursos de capacitación para estudiantes de farmacia, médicos, curanderos y personas simplemente interesadas de todo el mundo son organizados regularmente por varios grupos y están dirigidos por curanderos indígenas mayas.

¡Todas estas personas y organizaciones están tratando ansiosamente de evitar que tanto el conocimiento como las plantas se pierdan para que todos los pueblos de todo el mundo puedan beneficiarse!

TABLA DE TRATAMIENTOS PARA MOLES COMUNES

Dolor de espalda: pruebe una cataplasma de pimienta de Jamaica para aliviar el dolor de espalda. Comience hirviendo media taza de polvo de pimienta de Jamaica en una taza de agua hasta que se vuelva como barro (aproximadamente 15 minutos). Agrega un cuarto de cucharadita de sal. Extiéndalo tibio sobre un paño y aplíquelo en la zona dolorida de la espalda.

Infecciones de la vejiga: un té hecho con seda de maíz, el cabello dorado que se encuentra en la mazorca de maíz, todavía envuelto en sus hojas, es útil en las infecciones de la vejiga. Retire el maíz de aproximadamente media docena de mazorcas de maíz. Agregue tres tazas de agua hirviendo y continúe hirviendo durante unos 10 minutos. Deje infundir durante 30 minutos más, cuele y beba media taza durante todo el día hasta que se hayan consumido las tres tazas.

Tos: prueba este jarabe para la tos. Hervir 2 cucharadas de jengibre rallado con tres dientes de ajo picado (dejar la piel), dos cucharadas de orégano seco y dos cucharadas de semillas de anís en un litro de agua durante 30 minutos. Use una olla de vidrio o porcelana y evite las de metal. Cepa. Agrega dos tazas de azúcar morena y el jugo de un limón. Revuelva y deje enfriar. Dosis: adultos y niños de seis años en adelante & # 8211 1 cucharada cada hora según sea necesario. Niños de tres a seis años & # 8211 1 cucharadita cada hora según sea necesario.

Diarrea: esta es una de mis favoritas. Hierva durante unos cinco minutos nueve flores de hibisco rojo (Hibiscus rosa-sinensis) junto con media cucharadita de canela en dos tazas de agua. Remojar y dejar enfriar. Colar y beber media taza cada hora.

Presión arterial alta: coma papaya todos los días para ayudar a controlar la presión arterial alta.

Parásitos intestinales: mientras come papaya para la presión arterial alta, coma una cucharadita de semillas crudas para tratar o prevenir los parásitos intestinales. Las semillas también se pueden secar, moler y mezclar con media taza de agua. Beber antes de las comidas durante al menos diez días.

Dolor de garganta: mezcle ocho onzas de jugo de tomate, el jugo de un limón y 2-3 dientes de ajo. Beba este cóctel de jugo de tomate lentamente y durante el día para aliviar el dolor de garganta.

Estos son solo algunos de los muchos remedios disponibles en la medicina maya. Estoy en deuda con Rosita Arvigo por esta información. Para obtener más información sobre estos remedios, consulte su libro Rainforest Home Remedies: The Maya Way to Heal Your Body and Replenish Your Soul.

Referencias

Para obtener más información sobre las actividades de Rosita Arvigo, visite los siguientes sitios web:

rainforestrem / ixchel.htm
Lectura adicional

Sastun: Aprendizaje de una mujer y # 8217 con un sanador maya y sus esfuerzos para salvar a los Vani por Rosita Arvigo (1995 Harper San Francisco) ISBN: 006250259X. Una maravillosa introducción a la medicina maya escrita por Rosita Arvigo, una estadounidense que viajó a Belice y fue aprendiz de uno de los grandes curanderos de la medicina maya, Don Elijio Panti, quien falleció no hace mucho.

Modelo de Medicina Maya Indígena en Guatemala por Karin Eder y Maria Manuela García Pu (Publicaciones ACESCA 2002) ISBN: 9992269928. Organizado según las especialidades terapéuticas y prácticas curativas mayas, este libro describe un modelo de servicios de salud basado en la forma maya de percibir la salud. y procesos de enfermedades como se investigó en tres regiones de Guatemala.

Medicina Maya: Sanación Tradicional en Yucatán por Marianna Appel Kunow (2003, University of New Mexico Press) ISBN: 0826328644. Este libro traza todo el proceso de curación en la práctica de la medicina tradicional maya. El autor recolectó plantas con curanderos tradicionales y observó sus técnicas, incluida la oración y el masaje, así como la medicina vegetal, la medicina occidental y las prácticas rituales.

Remedios caseros de la selva tropical: la forma maya de curar su cuerpo y reponer su alma por Rosita Arvigo y Nadine Epstein (2001 Harper San Francisco) ISBN: 006251637X. Un libro para hacer usted mismo en casa que presenta la medicina maya y, en particular, aborda los métodos de tratamiento para dolencias comunes basados ​​en los principios de la medicina maya.

Etnobiología médica de los mayas de las tierras altas de Chiapas, México por Elois Ann Berlin y Brent Berlin (1996 Princeton University Press) ISBN: 0691037418. Casi 600 páginas de información detallada sobre la clasificación de enfermedades mayas, los síntomas y el tratamiento de las condiciones de salud más importantes que afectan a las tierras altas. Enfermedades mayas-gastrointestinales.


Lo que los antiguos mayas nos pueden enseñar sobre salud y curación

En una época en la que los seres humanos padecen una serie de enfermedades causadas por el estrés y la vida moderna, la necesidad de la sabiduría antigua nunca ha sido más importante. De hecho, muchas personas se han cansado de los efectos secundarios causados ​​por los medicamentos farmacéuticos y la falta de atención que se muestra en las instalaciones médicas convencionales y están recurriendo a los tratamientos tradicionales.

Investigaciones recientes han descubierto un antiguo remedio herbal chino que es eficaz para tratar el dolor crónico, y más personas han estado buscando tratamientos holísticos para enfermedades y problemas de salud. Tratar a los pacientes de manera integral es un concepto bien entendido por los griegos. En la antigua Grecia, los pacientes visitaban Asklepion, templos sagrados de curación donde las enfermedades se curaban armonizando todos los factores sociales, ambientales, psicológicos, espirituales y físicos que se creía que interactuaban en la causa de la enfermedad. The early Mayan civilisations also developed healing systems that have influenced holistic healthcare to this day.

The Mayan civilization originated in the Yucatán around 2600 BC and rose to prominence around 250 AD in present-day southern Mexico, Guatemala, northern Belize and western Honduras. The Mayans excelled at agriculture, pottery, hieroglyph writing, calendar-making and mathematics, and left behind an astonishing amount of impressive architecture and symbolic artwork. The Mesoamerican civilization may not have survived, but many of their secrets to good health, healing and living well are still alive to this day. Here are five things the Mayans can teach us about health and healing:

Chia seeds are a superfood that are high in protein and fibre and packed full of omega-3 fatty acids. The word &lsquochia&rsquo comes from the Mayan word for strength. Originally grown in Mexico and the Southwest between 1500 and 910 BC, Chia seeds were an important part of the Mayan diet. They were considered to be almost magical because of their ability to increase stamina and energy over long periods of time. Warriors used Chia as their main source of fuel during conquests. Medicinally, they also used it to relieve joint pain and stimulate saliva and are said to have been prized more than gold due to their incredible health enhancing properties.

Holistic healing

For the Mayans, health was all about balance. Man was considered as an integral and interactive part of the cosmos and society, and any imbalance would lead to illness. To cure these imbalances, the Mayans used a holistic approach to healing that focused on both the spiritual and physical aspects of well-being, and recognised their interconnection.

The Mayan healers sought primarily to balance the flow of ch&rsquoulel (life-force) in the body, a concept very similar to &lsquoqi&rsquo in traditional Chinese medicine. “Ch’ulel represented that everything was linked and unified,” wrote Bonnie Bley in The Ancient Maya and their City of Tulum. “The physical and spiritual worlds were at opposite ends of a continuum surrounded by medicine which aided the spirits in the healing process.”

Extensive research has shown that emotional health has a significant impact on physical health, yet this element is lacking in today&rsquos medical system.

The Mayans are well known for their love of chocolate. It is believed the Mayans were consuming chocolate as far back as 2,600 years ago, and incorporated the ancient superfood cacao into their diet regularly to maintain good health. It was also used as a medicine – cacao is packed with flavanols, an antioxidant shown to benefit heart and brain health, and is high in magnesium, calcium, iron, copper, zinc, and potassium. The Mayans believed the cacao bean had magical or even divine properties, suitable for use in the most sacred rituals of birth, marriage and death.

They consumed chocolate by first harvesting the seeds, or beans, from cacao trees. They fermented and dried them, roasted them, removed their shells, and ground them into paste. They often combined this paste with water, cornmeal, chili peppers, and other spices. Many ancient Mayan artefacts are decorated with paintings of the people gathering, preparing, or drinking cacao. It appears to have been a truly integral part of their religious and social lives.

Sweat baths

Saunas are not just a modern-day luxury. They are known to have a number of important health benefits, including flushing out toxins, cleansing the skin, improving cardiovascular performances, and relieving muscular aches.

Seen as a purification method, the Mayans used sweat baths, or temezcal, which were achieved through saunas constructed out of stone. Water was poured over hot rocks to produce steam, thus encouraging the patient to sweat out his or her impurities. Sweat baths were seen as particularly useful for women who were pregnant.

Mayan rulers made a habit out of visiting the sweat baths as well because it left them feeling refreshed and, as they believed, cleaner. In addition, Mayan rulers performed ritual purification ceremonies to appease the gods and secure the well-being of their communities. Archaeologists have uncovered sweat baths at sites including Tikal, Aguateca and Nakbe, but the most impressive find to date is in Piedras Negras, a Classic Maya city in Guatemala. In addition to the recognizable palaces, temples and ball courts, archaeologists have uncovered eight stone buildings that served as sweat baths to the Maya royalty.

Hydrotherapy

The Mayans understood the healing properties of water. Herb baths were used to cleanse the body of a particular malady. The herbs were mashed and salt was added to help release the oils. If using dried herbs, hot water was poured over them to make the plant release its vibrational field. The types of plants and herbs used in the bath depended on the illness, and prayers were often said over the individual as they bathed.

Health and medicine among the ancient Maya was a complex blend of mind, body, spirit and science &ndash a balance which is sorely needed in today&rsquos world.


Contenido

Medicine men, known to the ancient Maya as ah-men, held the special ability to alter consciousness to determine causes for events not understood, such as reasons for illness or misfortune. [4]

Since it was perceived by the Maya that sickness was a punishment for a mistake or transgression, it was important that the healer inquire about details of the past of the sick person. This was done in a methodological fashion, first inquiring about ascriptive attributes, followed by specific events of the person's life, and lastly about circumstantial or acquired attributes. [5] This aspect of the medicine man's job would be similar to a modern-day therapy session.

In addition to ritualistic and spiritual elements, the medicine man had extensive knowledge of medicinal plants and how they should be used. After studying the symptoms of a sickness, a medicine man may prescribe a remedy to his patient. The number of times or days that the remedy should be ingested or applied depended on an individual's gender typically the number thirteen was associated with men, and the number nine with women.

The Maya had a broad range of vocabulary to describe internal human anatomy, such as hobnel for intestines and kah for bile, as well as knowledge of general functions of body systems, in particular the female reproductive system. [6] In pathology, over two hundred terms described organic conditions, such as thuhuzen meaning a deep bronchial cough, zen meaning largyneal cough, and tiptec meaning intestinal pain with pulsation, speculated to have been appendicitis. The Maya acknowledged mental afflictions such as melancholia and hallucinations, were capable of understanding the grouping of symptoms relating to contagious diseases, and identified several diseases including pinta and leishmaniasis.

The medicine men of ancient Maya society provided many services to their communities and were held in high regard. Known for their extensive knowledge and spirituality, medicine men were called upon for many reasons, but most often for their healing capabilities. These Maya doctors often employed specialists for specific healing techniques such as bone-setting and childbirth, similar to the method of modern doctors. Bone setting was done by a designated bone-binder, or kax-bac. [6] In addition to his duties as a doctor and sorcerer, a medicine man not only cured diseases, but also sporadically accepted compensation to cause them. los ah-man was also called ah-pul-yaah, the “disease thrower”. [7]

New evidence indicates dental modification, widely established as an aesthetic practice, was also practiced for medical purposes skeletal remains recovered at the Piedras Negras S-Sector site indicated dental extractions on teeth affected by caries among other methods of dental modification. [8] Dental surgeons made jade and turquoise prostheses and filled teeth with iron pyrite for practical use past the well-documented aesthetic use of dental inlays for status display. [9] Surgical practices included wound suturing with human hair and fish bones and fracture reduction. [9]

Although a large number of Mesoamerican civilizations around the Classic period practiced trepanation with great dexterity and success, such as the Zapotec in Oaxaca, little evidence of drilling trepanation is found in the Maya region outside of skull impressions surmised to have more to do with cranioplasty than medical relief. [10]

Maya rituals differ from region to region, but many similar patterns in ceremonies, whether being performed for individual or group need, have been noted. First, all rituals are preceded by foresight of a medicine man, who determines the day of the ceremony through calendrical divination. The medicine men of the Ixil Maya of Guatemala, who kept track of days in their heads, would lay out red seeds from the coral tree onto the pre-Columbian calendar to count them and figure out what day best suited the specific ritual. [11] As a symbol of a spiritual purification, the individual or individuals would observe a fasting and abstinence period before the ritual day.

Consistent patterns are shown throughout the Maya world as to the happenings of the day of the ritual as well. During the ceremony, elements including expulsion of the evil spirit from the participant, incensing of the idols, prayers, offerings, and sacrifices were all practiced. If the ritual was used to cure a disease, the offering may be in the form of food or ornaments, and sacrifice in the form of human bloodletting. [12] Following the ceremony would be dancing, feasting, and ritual drinking by all, characterized by the Spaniards as a general drunkenness.

Today the Maya keep many of the ritualistic traditions of their ancestors. Elements of prayer, offerings, blood sacrifice (replacing human blood with that of sacrificed chickens), burning of copal incense, dancing, and ritual drinking continue in traditional ceremonies. It is noted that even ritualistic practice can have real effects on neurotransmitters and immunological functioning. [13]

An important purification element to the ancient Maya was the sweat bath, temezcal. Similar to a modern-day sauna, sweat baths were constructed of stone walls and ceilings, with a small opening in the top of the ceiling. Water poured onto the hot rocks in the room created steam, offering a setting in which to sweat out impurities. Sweat baths were used for a range of conditions and situations. New mothers who had recently conceived a child would seek revitalization in them, while individuals who were sick could find healing power in sweating.

Maya rulers made a habit out of visiting the sweat baths as well because it left them feeling refreshed and, as they believed, cleaner. In addition, Maya rulers performed ritual purification ceremonies to appease the gods and secure the well-being of their communities. [14] It is hypothesized that kings popularized this method of healing because of their regular use of sweat baths. Archeologists have uncovered sweat baths at sites including Tikal, Aguateca and Nakbe, but the most impressive find to date is in Piedras Negras, a Classic Maya city in Guatemala. In addition to the recognizable palaces, temples and ball courts, archaeologists have uncovered eight stone buildings that served as sweat baths to the Maya royalty. Steambaths are still in use among the contemporary Tzotzil and Tzeltal Maya of highland Chiapas, and are associated with a wide range of medicinal plants and postpartum therapies. [15]

The study and observation of plants has been of high importance to the Maya for centuries. However, the study of medicinal plants was limited to the priestly class. Plants and herbal remedies were often used in collaboration with other techniques to cure disease. Knowledge of the effects of certain plants on human beings was often used to prescribe an antidote to a particular ailment, but it is also important to note that medicine men also frequently relied on the color of a plant or other remedy in certain situations. For instance, yellow plants and fruits were used in curing jaundice red for problems characterized by blood and burned feathers of red birds in curing yellow fever. [dieciséis]

In cases of skin irritation, wounds and headaches, fresh vegetation was often used in the form of plasters applied directly to the skin. Plasters were also rubbed on the skin to shield spirits. Depending on the ailment, plants were boiled and used in herbal drinks and/or baths, eaten raw, snorted, smoked, or inserted into one of the body's orifices. Common plants used for medicine include, but are not limited to, chili peppers, cacao, tobacco, agave, and the pitarilla tree. In addition, animal parts, such as those from the crocodile, insects, fish and birds were combined into the herbal concoctions. In most cases, a mixture of plant and animal product was prepared to cure a specific ailment.

For the most part, mind-altering substances were used in rituals by medicine men to achieve a higher state of consciousness or trance-like state [ cita necesaria ] . These substances were used for mental and spiritual health purposes. Flora such as peyote, the morning glory, certain mushrooms, tobacco, [17] and plants used to make alcoholic substances, were commonly used. The smoking of tobacco mixed with other plants produced a trance-like state. Alcoholic substances were used at rituals and were extremely strong. Hallucinogens were used to communicate with the spirit world. A number of these substances were used not to cure sickness, but instead for pain relief. In addition, as depicted in Maya pottery and carvings, ritual enemas were used for a more rapid absorption and effect of the substance. [18] In contrast to modern culture, these remedies were used to restore balance and harmony to the body.


Lesson Plans

Tema

Estimated Time

Two 45-minute class periods

Grade Level

Objective

In this lesson the student will explore the Maya culture, and our knowledge of it through art, architecture, and the heritage of modern Maya people.

  • Students will analyze pieces of art from Maya exhibit.
  • Students will examine glyphs that form the Maya system of writing.
  • Students will read about ancient Maya culture and how we have learned about the Maya through their art.
  • Students will develop an understanding of Maya daily life through writing and hands-on activities.

Fondo

Although the height of the Maya civilization ended over a thousand years ago, we are only now learning the details of their lives as we learn to read their written language, which has survived on stone carvings and other ceremonial and household objects. From AD 650-800, Maya kings and nobles living in the tropical rain forests of what is now southern Mexico, Guatemala, Honduras, and Belize, reached a peak of artistic expression and naturalism unequaled in the ancient New World. Archaeologists continue to uncover new finds, and epigraphy scholars, who decipher ancient inscriptions, continue to decode more of the glyphs that tell the story of the Maya.

The descendants of the Maya still live in southern Mexico and Central America, where many still retain characteristics of their ancestral cultures. Additionally, two of the most common foods of the Maya, which were also significant in their spiritual belief system, are foods we still enjoy today — corn and chocolate.

An exhibit at the National Gallery of Art in Washington, D.C., entitled “Courtly Art of the Ancient Maya,” highlighted the height of the Mayan civilization with an extensive display of sculpture, ceremonial and practical objects, many of which were seen in the United States for the first time.

The exhibition included stone sculptures, ceramics, masks, and other works from the ancient Maya royal court. Using examples from the ancient Maya cities of Palenque, Toniná, Yaxchilán, and Bonampak, among others, “Courtly Art of the Ancient Maya” examined political and religious power in the royal court, which served as the central force in the life of each city.

The exhibition was organized into several areas: the hierarchy and relationships of kings, queens, and other members of the court representations of the Maya gods and their counterparts in real life the roles of royal women warfare, warriors, and captives and the Maya political world expressed through works of art. The exhibit focused especially on the city of Palenque, the most comprehensive example of an ancient Maya court known to us today.

Procedimiento

Lesson One: What We Know and How We Know It

Just as archaeologists dig for artifacts, we will “dig” through information to learn about the Maya.

  1. Have students read or show the streaming video of the following Online NewsHour transcript: Mayan High Life
  2. Then ask students to explore the following Web sites to gather information about the life of the Maya people (If students do not have access to the Web, print the following pages in advance):
      • The latest Mayan archaeological finds
      • Examples of Mayan art and artifacts
      • Use this list to “dig” and answer study questions
        • History Link 101: Ancient Mayan
        • The ball court at Uxmal
        • Jaguar Sun
        • MesoWeb
      • Lesson one student handout
      • Lesson one teacher key
      • Who held the power in the Maya civilization?
      • What goals and values were important to the Maya?
      • How did various aspects of the culture connect to each other: religion, recreation, government, food production, etc.?
    Lesson Two: What Does It All Mean?
    1. Have students visit the virtual version of the Mayan exhibit at the National Gallery of Art Web site.
    2. Now that the students have some knowledge about the Maya, engage them in a class discussion in which they answer some or all of the following questions. (Alternatively, they could discuss the questions in small groups.)
      • Lesson two student handout
      • Lesson two teacher key with suggested but not exclusive answers
    3. To end the class, the teacher along with a few students, can prepare a Maya Chocolate drink for everyone to try.
    Receta
    • Grate 1 oz. unsweetened baking chocolate into a cup or mug.
    • Add a little boiling water and stir until melted.
    • Then add a little cinnamon, or, to be authentic, some chili powder.
    • Fill the cup with boiling water.
    • Using a “molinillo,” or whisk, stand it upright in the cup and rub the whisk briskly between your hands to make the chocolate foam.

    (This is the way the Maya would drink chocolate but students may want to add some sugar and milk to suit modern tastes.)

    Extension Activities

    Extension Activity I

    Students could be assigned to research and report on these topics:

    1. Maya of today. Who are they? Where do they live? What connections do they have to their ancestors, and what are their problems in today’s world?
    2. Learn about the science of archaeology. What kind of education is needed to become an archaeologist? What is it like to work on a “dig?”
    3. Research another ancient civilization of the Americas. What similarities do they have with the Maya? What differences?
    Extension Activity II

    Working with art or English teachers, students might do an interdisciplinary project.


    4. Animal Dung Ointments

    The ancient Egyptians had a remarkably well-organized medical system, complete with doctors who specialized in healing specific ailments. Nevertheless, the cures they prescribed weren’t always up to snuff. Lizard blood, dead mice, mud and moldy bread were all used as topical ointments and dressings, and women were sometimes dosed with horse saliva as a cure for an impaired libido.

    Most disgusting of all, Egyptian physicians used human and animal excrement as a cure-all remedy for diseases and injuries. According to 1500 B.C.’s Ebers Papyrus, donkey, dog, gazelle and fly dung were all celebrated for their healing properties and their ability to ward off bad spirits. While these repugnant remedies may have occasionally led to tetanus and other infections, they probably weren’t entirely ineffective—research shows the microflora found in some types of animal dung contain antibiotic substances.


    How to Bring

    “"Thank you ever so much for this info. I am a retired family doctor and truly respect the older amazing cultures that know real healing methods. I am so grateful that you have taken the trouble to bring this to the public."

    Parviz

    “I wouldn't have wanted to miss this beautiful offering! I just ordered it. Thank you Nick! And thank you to all of those wonderful shamans and healers for sharing this Sacred and important knowledge with us."

    Tonya

    Hi, i'm Nick POlizzi, director of The Sacred science. Happy you’ve made it here! WE’ve created something for you.

    After every screening of the "Sacred Science" documentary, we
    receive a ton of requests from viewers who are yearning to visit these remote cultures and experience firsthand the traditional medicines
    of our native brothers and sisters.

    Until now, our answer to these heartfelt inquiries has always been a friendly warning. Seeking out these ancient medicines costs quite a bit of money, often involves danger, and even after weathering the voyage you may not ever make contact with a tribal healer who will take you under their wing. Bottom line, this is not an easy thing to do.

    What is a good next step on this path then? Well, I'm excited to announce that your messages and calls have inspired us to create something truly revolutionary for you.

    The brave members of our film team have ventured deep into remote regions of North, Central, and South America to seek out indigenous elders who keep powerful healing traditions. Our goal on this natural medicine quest has been to bring back an unprecedented learning experience that is equal parts retreat kit, Discovery Channel series, and interactive herb encyclopedia.

    These forgotten cures have never been documented before and tracing their origins across the western hemisphere was a huge undertaking! But after months of dedication and vigorous research, we are honored to present you with the Secrets of the Ancient Healers mastery program!”


    Ver el vídeo: Comer de todo no es bueno para la salud. Julio Basulto, dietista-nutricionista (Mayo 2022).

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