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Cronología de Cu Chulainn

Cronología de Cu Chulainn


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Cuchlainn

Hubo un tiempo en la historia de Irlanda en que la caballería y la jefatura gobernaban la tierra. Cuando el país estaba ocupado por bandas de guerreros que solo hablaban su lengua materna y apreciaban su herencia y civilización. Este fue el momento de Conor McNessa y los Altos Reyes de Irlanda, de Gamanraide y los Caballeros de la Rama Roja de Emania. Era la época de Cuchullain.

Todas las bandas de guerreros tenían su propio Seanachie, una persona responsable de contar las hazañas del pasado, un cronista de las edades. Cuchullain fue su tema más famoso y cientos de relatos de sus hazañas heroicas, tanto reales como imaginarias, han sobrevivido hasta nuestros días.

'Éramos compañeros de corazón, éramos compañeros en el bosque, éramos compañeros de la misma cama, donde solíamos dormir el sueño reparador. Después de batallas mortales en el extranjero, en países muchos y muy lejanos, solíamos practicar juntos y atravesar cada bosque, aprendiendo con Scathach '.

Ferdiad no se dejaría convencer. Para que no se debilitara ante las súplicas de Cuchullain, respondió solo con burlas contra su amigo, ahora enemigo.

Entonces lucharon. Lucharon durante cuatro días y, finalmente, después de un tremendo esfuerzo, Cuchullain acostó a Ferdiad y luego cayó en un trance de dolor y debilidad después del duelo épico.

Como sucede con tales héroes, Cuchulainn murió en el campo de batalla. Estaba apoyado contra una gran roca mientras estaba muerto, con una lanza en la mano y un escudo en el brazo, y con una actitud tan desafiante fue capaz de infundir miedo a sus enemigos incluso después de la muerte.

Cuchulainn - Un artículo proporcionado por The Information about Ireland Site.

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Cù Chulainn en el GPO: La imaginación mítica de Patrick Pearse

"Pero, ¿dónde podemos sacar agua?"
Le dijo Pearse a Connolly,
"¿Cuando todos los pozos estén secos?
Oh tan simple como puede ser
No hay nada más que nuestra propia sangre roja
Puede hacer un rosal correcto ".
—W. B. Yeats

El lunes de Pascua, 24 de abril de 1916, mientras toda Europa se movilizaba para la primera de sus terribles guerras civiles, Patrick Pearse, James Connolly y varios cientos de "milicianos" del Ejército Ciudadano Irlandés y los Voluntarios Nacionalistas tomaron el mando de la Oficina General de Correos. en la calle O'Connell de Dublín (luego Sackville).

Una vez que se estableció un parámetro defensivo en torno al majestuoso símbolo neoclásico del dominio británico, Pearse, alto y larguirucho de 37 años, jefe titular del autoproclamado "gobierno provisional de la República de Irlanda", apareció en los escalones de la GPO. para leer a una pequeña multitud de espectadores desconcertados y escépticos una proclamación.

"Irlandeses y mujeres irlandesas: En el nombre de Dios y de las generaciones muertas de las que recibe su antigua tradición de nacionalidad, Irlanda, a través de nosotros, convoca a sus hijos a su bandera y hace huelga por su libertad".

Esta línea, incluso toda la proclamación, es una obra de arte.

Algunos dicen que el Levantamiento en sí fue una obra de arte.

Mientras el GPO estaba siendo fortalecido el 24, 700 u 800 rebeldes con armas ligeras, la mayoría con escopetas y bombas caseras, algunos con rifles obtenidos en secreto de Alemania (el mismo "aliado valiente en Europa" que se alió con el IRA en la próxima guerra civil europea) - se extendió por Dublín, ocupando otros edificios públicos y sitios asociados con la Corona.

El Levantamiento no fue un asalto militar directo a la autoridad británica per se (los rebeldes carecían de poder de fuego). Sin embargo, fue una afirmación armada de la autoridad irlandesa, una autoridad por muy mal armada que, sin embargo, estaba imbuida de una idea poderosa, la idea que no se cansa ni se rompe y que imparte "su manto de fuerza sobre quienes están a su servicio", la idea de destino (Francis Parker Yockey).

La guarnición inglesa en Irlanda, más grande que la guarnición que controlaba la India, fue tomada por sorpresa por la insurrección.

Había una buena razón para ello.

En 1914, el Partido Parlamentario Irlandés no solo se había comprometido a apoyar al gobierno británico, mientras Alemania desafiaba su supremacía en los campos de exterminio de Flandes y el norte de Francia, el partido pidió a su ala paramilitar, los 170.000 voluntarios irlandeses fuertes, que se alistaran en los británicos. Ejército. (Los diez a veinte mil Voluntarios que se negaron a seguir el ejemplo del IPP, los rebautizados como “los Voluntarios Nacionalistas”, iban a ser el principal brazo militar del Levantamiento, aunque su movilización, por razones demasiado complicadas de explicar aquí, fue derogada en el último momento. ).

El pueblo irlandés, uno de los pueblos europeos más desposeídos y económicamente angustiados, estaba disfrutando de un breve período de buenos tiempos, mientras el empleo y la agricultura florecían tras el esfuerzo bélico británico.

Westminster también había prometido implementar la autonomía, una vez que terminara la guerra.

Irlanda nunca pareció estar más segura en manos inglesas.

La rebelión fue recibida con sorpresa y rabia, tanto por el gobierno británico como por la población irlandesa.

Esto cambiaría, ya que el gobierno convirtió a los rebeldes en mártires, "arrebatando la derrota política de las fauces de la victoria militar".

En opinión de gran parte del mundo, especialmente entre las clases populares de la América irlandesa de mentalidad nacionalista, se consideraba que las fuerzas de la corona reaccionaban con la característica brutalidad inglesa, ya que sus poderosos cañones navales golpeaban la segunda ciudad más importante de Gran Bretaña, destruyendo el territorio británico. GPO y gran parte del corazón de la ciudad, además de herir o matar a mil civiles

James Connolly, el ario de los marxistas, había pensado que las fuerzas británicas, en deuda con el capital inglés, nunca dispararían sus armas contra su propia propiedad comercial: poco sabía, y poco se daba cuenta de que su sofisticada comprensión de la guerra urbana se derrumbaría. antes de este hecho.

Las tropas terrestres, apoyadas por la artillería de campaña, reprimieron la rebelión persistente en las calles, aunque no antes de que Pearse ordenara una rendición general, una vez que quedó claro que los civiles eran la principal víctima del aplastante contraataque de Gran Bretaña.

Como la mayoría de las seis rebeliones armadas que los irlandeses habían levantado en los 200 años anteriores, hubo mucha futilidad y desesperación en el Levantamiento de Pascua, que comenzó el lunes y se extinguió, al menos eso pensaba todo el mundo, el sábado siguiente.

Pearse, Connolly y gran parte de la Hermandad Republicana Irlandesa responsable de la insurrección no tenían, de hecho, la ilusión de que triunfarían o incluso sobrevivirían al Levantamiento.

Una vez reunidos, los quince líderes nacionalistas de la revuelta fueron sometidos a consejo de guerra y fusilados.

"Querido y sucio Dublín" llegó, entonces, a parecerse a los pueblos y ciudades devastados por la guerra a lo largo del frente franco-alemán, ya que la causa de la libertad irlandesa parecía sufrir otro revés condenatorio.

Sin embargo, cinco años después, Irlanda volvió a ser una nación.

Como gran parte de la dirección nacionalista revolucionaria del Levantamiento, Pearse buscó un camino que se alejara no solo del dominio británico, sino de la modernidad británica, que, como su expresión civilizacional más amplia, parecía sofocar todo lo heroico y grandioso de la vida.

Contra las frías fuerzas mecánicas del imperio, dispuso el poderoso pulso mítico de los antiguos gaélicos.

Como Carl Schmitt podría haberlo descrito: "Contra la imagen mercantilista del equilibrio aparece otra visión, la imagen bélica de una batalla sangrienta, definitiva, destructiva, decisiva".

Pearse no fue el único que pensó que el mito era superior a la materia.

De hecho, su Irlanda era Europa en un microcosmos: la Europa que luchaba contra las fuerzas de la anti-Europa venidera.

En Alemania, no menos que en Irlanda, habían surgido poderosos movimientos culturales basados ​​en la mitología "campesina" y la cultura tradicional para rechazar el mundo moderno, movimientos que hicieron mucho para revivir el espíritu de la civilización occidental (antes de que fuera nuevamente derribado por los etnocidas). Pax Americana).

En Alemania, este movimiento desafió frontalmente el statu quo continental, en Irlanda desafió al Imperio Británico.

A falta de una alternativa política, la frustrada unidad nacional de la “Alemania” del siglo XIX había buscado incrementar su cohesión cultural y su autoconciencia.

Al igual que su contraparte alemana, el Crepúsculo celta de Irlanda fue parte de un movimiento europeo más amplio, de un nacionalismo romántico y romantizante, para revivir el antiguo Volkcultura en su lucha contra las fuerzas antinacionales del dinero y la modernidad.

Aunque la hambruna había retrasado el advenimiento del movimiento en Irlanda, llegó.

La fase cultural del nacionalismo irlandés comenzó formalmente con la caída de Parnell en 1889. Al apartarse de la tragedia personal y política de su rey sin corona, los nacionalistas comenzaron a repensar su destino en términos distintos a los políticos.

Si los alemanes, en la afirmación cultural de su nacionalismo, tenían que liberarse de la abrumadora hegemonía de la cultura francesa, los irlandeses tenían que alejarse de los ingleses, que los consideraban bárbaros.

En la modernidad liberal rechazada, estos bárbaros intentaron recuperar algo del arcaico espíritu ario todavía evidente en la Táin Bó Cuailnge y en Wagner's Ring des Nibelingen - el espíritu destilado hoy en el "arqueofuturismo" de Guillaume Faye.

Antes de Parnell, la resistencia irlandesa a la subyugación inglesa (con la excepción del movimiento de O'Connell) había tomado la forma de numerosas derrotas militares bastante mal planificadas.

Pero los irlandeses tenían pocos recursos, especialmente en la ley. (De hecho, la única justicia para el irlandés en Irlanda procedía de su shillelagh, siempre que tenía precedencia sobre la gravilla del juez).

Siglos de violencia y resistencia irlandesas habían convencido a los ingleses de la anarquía irlandesa y de su incapacidad para el autogobierno.

La salvaje represión inglesa engendró una salvaje resistencia irlandesa, que, a su vez, engendró una salvaje represión y así sucesivamente: la larga, desafortunada y ensangrentada dialéctica de las relaciones anglo-irlandesas.

La violencia del imperio se legitimó en nombre de la superioridad cultural. En toda la sociedad británica, que se consideraba el apogeo de la civilización occidental, se sostenía que Irlanda antes de la conquista normanda carecía de cualquier forma de civilización o alta cultura, incluso el erudito David Hume sostenía esta opinión. De hecho, a los irlandeses se les consideraba todavía plenamente civilizados.

A los ojos de los británicos, esta "raza" era una raza menor, algo así como una no blanca, como los indios salvajes, y el conflicto imperial con ella era algo así como el conflicto con una tribu salvaje; no era la relación que París tenía con sus provincias, no era incluso lo que los Habsburgo alemanes tenían con sus naciones eslavas.

Los católicos irlandeses son famosos en las publicaciones periódicas inglesas del siglo XIX por sus rasgos simiescos.

Los celtas sin ley (la misma palabra proviene del griego para "luchador"), tan obviamente inferiores a los civilizados "sajones", se trajeron sobre sí mismos así el desgarro, los recintos y el estado de guarnición que vino con la ocupación inglesa (el denominada "Unión").

William Butler Yeats, Lady Gregory, John Millington Synge y otros miembros talentosos de la ascendencia angloirlandesa no sentían amor por el taller del mundo, anhelaban, como ellos, "la comunidad integral de los viejos tiempos señoriales".

El Renacimiento literario irlandés se lanzó, tras la caída de Parnell, con "The Wanderings of Oisin", en el que Yeats pidió "una nueva literatura, una nueva filosofía y un nuevo nacionalismo".

El folklore irlandés para Yeats no era simplemente irlandés, sino el conservador de "una cosmovisión antigua y sagrada abrumada por las formas abstractas, altamente diferenciadas" y generalmente innobles de la vida burguesa moderna (formas, como los estadounidenses hemos aprendido, que tienen, entre otras cosas negativas, extraterrestres que cambian dinero imbuidos de un gran poder sobre nosotros).

Para los nacionalistas culturales de Irlanda, el pasado era un reino de significado, prefigurando un futuro para reprender al presente. Y un gran pasado, que los nacionalistas culturalistas pronto descubrieron, señaló, como conjeturó William Irwin Thompson, "un futuro apropiado para una herencia exaltada".

El "campesino" romantizado, junto con el caballero medieval y el caballero caballero, fueron celebrados en la rebelión poética de Yeats contra el mundo moderno.

Esta "nacionalización" de la herencia del pueblo atrajo a los nacionalistas disgustados con las cosas inglesas, su rechazo moralista de la decadencia y el imperio también atrajo a la emergente clase media-baja católica irlandesa en el nivel más alto, más importante, su visión mítica fusionada orgánicamente con "un cultura que se renueva por referencia a su mitología ”.

A principios del siglo XX, una nueva ideología se apoderó de Irlanda, Alemania y muchas naciones europeas, una ideología que definió a la nación en términos racistas, románticos y antimodernistas centrados en ciertas polaridades culturales: a saber, antiliberal versus liberal, pasado versus presente, comunidad agrícola versus sociedad industrial, pequeña nación moral versus imperio mundial decadente, mito versus razón, calidad versus cantidad, gaélico versus inglés, alemán versus francés, Irlanda versus Inglaterra, europeos versus anglo -Americanos, etc.

Los hombres duros de la Hermandad Republicana Irlandesa (los fenianos, los progenitores de las muchas facciones que componen el IRA actual, eran muy diferentes de los gentiles artistas angloirlandeses que hicieron de Dublín una capital cultural del mundo anglófono), pero también formaron parte de la revuelta general contra la civilización liberal, contra los principios desvirilizantes del pensamiento positivista, contra la primacía de los valores monetarios, contra los efectos destructores del espíritu de la mecanización, la masificación y el desarraigo y, sobre todo, contra la imposición del imperio sobre todo lo nativo de Identidad irlandesa.

En Francia, Italia y España, los rebeldes que se oponían al reino del "sinsentido consumado" del liberalismo lanzaron bombas, en Irlanda, donde el culto a la violencia era antiguo, formaron un ejército de lanzadores de bombas, porque era la nación que buscaba nacer, “Nosotros solos”, no la resistencia solitaria, que llenaba las filas rebeldes.

La violencia y el autosacrificio, como tales, no necesitaban justificación en la Irlanda católica (aunque parecían totalmente ajenos y bárbaros a los protestantes liberales de Inglaterra).

Los valientes rebeldes de Irlanda se ven mejor en un contexto europeo.

En su centro estaba el mito de la violencia de Sorelia, imaginando el derrocamiento del régimen maldito de Cromwell.

Este mito de la violencia no era una ideología, sino una afirmación de voluntad nietzscheana.

Su paisaje onírico fue la catástrofe apocalíptica en la que todo se hizo posible.

Su violencia prometida no era sin rumbo ni nihilista, como la de un matón negro, sino soteriológica, que buscaba la salvación del alma del hombre en un mundo hecho especialmente malvado por la eficacia de la ciencia y la razón.

La violencia aquí, en el contexto mítico de la imaginación de Pearse y en el mundo sociopolítico de la Europa de finales del siglo XIX y principios del XX, se convirtió en "un camino hacia una nueva fe", un camino que recorrió las ruinas de la modernidad, como se esforzó por redimirlo.

La visión cosmológica irlandesa, en el estudio de Patrick O'Farrell, percibía a Inglaterra como un poder secular, poco ético y codicioso que había "violado" a Caithlin Ni Houlihan: la anciana de Beare, Roisin Dubb, Shan Van Vocht, Deidre of the Sorrows. , La Reina Sive, y todos los símbolos femeninos que personifican el espíritu perenne de Irlanda.

En tal cosmología, la liberación nacional fue escatológica, milenaria y, sobre todo, mítica.

Porque aquí el mito se apodera de la mente de los fieles mientras los prepara para actuar. Su idea es "apocalíptica, mirando hacia un futuro que solo puede surgir a través de una destrucción violenta de lo que ya existe".

El mito de Pearse era el de una Irlanda noble ganada mediante una acción violenta, decidida y viril; nada menos merecería su sacrificio de sangre.

Fusionando la sinergia única del catolicismo milenario (con sus mártires), el antiguo mito pagano (con sus héroes) y un espíritu de violencia redentora (expresado en cada rincón de la cultura irlandesa), su mito se ha convertido desde entonces en la justificación ideológica de la fuerza física. tradición del republicanismo irlandés, una tradición que sostiene que ninguna nación puede obtener su libertad excepto a través de la fuerza de las armas, es decir, tomándola, afirmándola abiertamente en el sentido heideggeriano de darse cuenta de la verdad de su ser.

La lealtad de Pearse a la lucha armada vino con su disgusto por la política parlamentaria. Pensaba que el grupo de Parnell "se había sentado demasiado tiempo a la mesa inglesa", que había llegado a considerar la nacionalidad irlandesa "como algo negociable más que espiritual".

Todos los estados, consideró, se basaban en la fuerza. Si Irlanda fuera "liberada" a través de la autonomía, es decir, bajo los auspicios británicos, los irlandeses se volverían orgullosos y leales, y británicos.

Con el advenimiento de la Gran Guerra de 1914 y el Burgfrieden negociado entre los nacionalistas parlamentarios del IPP y el gobierno británico, la llama del espíritu nacional de Irlanda comenzó a apagarse.

La ruptura violenta con Gran Bretaña, que buscaban Pearse y otros nacionalistas revolucionarios, se inspiró en la convicción de que todo compromiso debilitaba el alma y la fuerza de Irlanda, que la llama siempre tenía que arder heroicamente, que el espíritu tenía que ser puro, de lo contrario el brillo sacramental de la causa republicana se perdería.

La tradición de resistencia armada de la que Pearse se convirtió en el principal símbolo irlandés no era exclusiva de Irlanda, sino que formaba parte de la misma tradición europea que inspiró el asalto comunista eslavo al Palacio de Invierno, la misma que guió a los antiliberales, fascistas y nacionalsocialistas. oposición a los regímenes de entreguerras del liberalismo, el mismo que aparece todavía en las duras calles de Irlanda del Norte y en la mente de un pequeño número de europeos excepcionales.

Para Pearse, el Levantamiento fue más que un golpe a la libertad de Irlanda, fue “una revuelta contra el mundo materialista, racionalista y demasiado moderno” del Imperio Británico.

Pearse no se diferenciaba de Charles Péguy, quien también concibió un mito nacional "para oponerse a la corriente modernista".

Péguy: "Nada es tan asesino como la debilidad y la cobardía / Nada es tan humano como la firmeza".

Este fue el pensamiento de Pearse, exactamente.

Sin embargo, tal convicción mítica tuvo un alto costo, ya que requería una autoinmolación voluntaria y la promesa de muerte, por heroica que fuera.

La convicción de Pearse surgió de la larga historia de resistencia de Irlanda y del espíritu arioeuropeo que reflejaba, pero también de las antiguas sagas, de las historias y leyendas de los antiguos gaélicos, que celebraban los valores y tradiciones de la época heroica de Irlanda.

Antes de la edad moderna, la literatura vernácula gaélica de Irlanda era la más grande de todos los pueblos europeos, excepto la de los griegos y romanos.

A los irlandeses les encantaba contar historias, muchas de las cuales sus monjes escribieron hace mil años.

Al igual que otros nacionalistas de habla gaélica, Pearse se vio especialmente afectado por el ciclo de leyendas y mitos del Ulster asociados con Cù Chulainn, el símbolo de Irlanda, el símbolo de un hombre poderoso parado solo contra una fuerza terrible y abrumadora, el Aquiles irlandés, cuyo heroico el temperamento era una reprimenda a las corrupciones y debilidades de la era moderna.

En agosto de 1915, un año después de la guerra civil europea, y tres cuartos de año antes del Levantamiento de Pascua, la IRB organizó un entierro ceremonial para uno de los suyos, en un país donde los entierros ceremoniales a menudo han dado lugar a nuevas formas de vida.

En su discurso fúnebre en el lado de la tumba del difunto Fenian, O'Donovan Rossa, el Cù Chulainn (que pronto libraría su épica batalla en la GPO) auguró que: “La vida brota de la muerte y de las tumbas de hombres y mujeres patriotas naciones primaverales. . . . Ellos [los ingleses] piensan que han pacificado a Irlanda. Creen que nos han pacificado a la mitad e intimidado a la otra mitad. Piensan que han provisto contra todo: ¡menos los necios, los necios, los necios! - nos han dejado a nuestros fenianos muertos, y mientras Irlanda mantenga estas tumbas, Irlanda no libre nunca estará en paz ".

El hombre, en la imaginación mítica de Pearse, no actúa sobre la posibilidad de tener éxito, sino por el bien de hacer lo que hay que hacer. El movimiento nacionalista, unido por el odio a la clase dominante inglesa, estaba lleno de tales hombres.

Su obra, su sacrificio, como el de Jesús en la cruz o el trágico Cù Chulainn enterrando a su hijo en la marea indiferente, fue de suma importancia.

Porque todo, sabían los rebeldes, seguiría de ahí: las ovejas sacrificadas iluminando la llama sacramental de su espíritu.

Algunos historiadores afirman que la insurrección "suicida" de Pearse legó "un sentido de convicción moral a los revolucionarios de todo el mundo".

Desde una perspectiva militar, el Levantamiento, por supuesto, fue un rotundo fracaso. Pero moralmente, se convirtió en una especie de fuerza que cambió el mundo, lo que no era sorprendente en un país como Irlanda, cuya mitología había favorecido durante mucho tiempo los fracasos ennoblecedores.

Como dijo Pearse al tribunal militar que lo condenó a muerte: “Parece que hemos perdido. No hemos perdido. Negarse a luchar habría sido perder. Hemos mantenido la fe en el pasado y hemos transmitido una tradición al futuro ".

En el curso de los extraordinarios eventos que siguieron a La Proclamación (mientras los rebeldes mantuvieron la fe en su pasado), la mente, la imaginación y el mito se fusionaron en una fuerza sinérgica de brillo y poder sin precedentes: el nacimiento de la terrible belleza.

Patrick Pearse cayó ante los cañones ingleses poco después de Pascua, pero la imagen ennoblecedora de él de pie en el ardiente GPO sigue viva en la herencia que quiso no solo a los irlandeses sino a todos los hombres blancos.

Porque de los insurgentes, al menos cincuenta de ellos, incluido el propio Pearse, eran de ascendencia mixta irlandés-inglés.

Lucharon contra el cruel imperio no solo por el bien de Irlanda, sino por el bien de redimir, en sí mismos, algo de las viejas costumbres ario-gaélicas.

Michael O & # 8217Meara

Thomas M. Coffey, Agonía en Pascua: el levantamiento irlandés de 1916 (Baltimore: Penguin, 1971).

Ruth Dudley Edwards, Patrick Pearse: El triunfo del fracaso (Nueva York: Taplinger, 1978).

Sean Farrell Moran, Patrick Pearse y la política de la redención (Washington: Prensa de la Universidad Católica de América, 1994).

Joseph O’Brien, Querido, Dirty Dublin: 18991916 (Berkeley: University of California Press, 1982).

Patrick O’Farrell, Pregunta de inglés de Irlanda (Nueva York: Schocken, 1971).

Dáithí Ó hÓgáin, El saber de Irlanda (Cork: Boydell, 2006).

William Irwin Thompson, La imaginación de una insurrección: Dublín, Pascua de 1916 (Nueva York: Harper, 1967).

Sobre el Autor: Michael O’Meara, Ph.D., estudió teoría social en la Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales de París e historia europea moderna en la Universidad de California, Berkeley. El es el autor de Nueva cultura, nueva derecha: antiliberalismo en la Europa posmoderna(Bloomington, Indiana: 1stBooks, 2004).

Nota: El ensayo anterior se ofrece a nuestros lectores por cortesía de Counter Currents Publishing, que en el proceso de publicación de una antología de ensayos de Michael O & # 8217Meara titulado Hacia la República Blanca


Lore [editar | editar fuente]

Hijo tres veces nacido de dioses y reyes, Cú Chulainn es una leyenda que cobra vida. Un guerrero sin igual que, solo, mantuvo a raya a un ejército, un hombre de voluntad y coraje que resistió tanto el encanto como la ira de Morrigan, una figura de profecía trágica, destinada a la grandeza y una tumba temprana. Hay tantas leyendas de sus logros que podrían contarse durante días y aún más. Y, sin embargo, a lo largo de sus triunfos, su muerte fue constante, predicha y segura.

En sus primeros años, aunque todavía llevaba el nombre de Sétanta, ya era un individuo impresionante, que llamó la atención del Rey Conchobar con hazañas de fuerza y ​​agilidad. Conchobar invitó al niño a una fiesta ofrecida por el herrero Culann. Dejado desencadenado por error, el temible perro guardián de Culann atacó a Sétanta cuando llegó. Con solo sus propias manos, el niño se defendió y mató a la bestia. Avergonzado, Sétanta le juró a Culann que adiestraría personalmente a un nuevo perro y que, mientras tanto, protegería su casa. Impresionado, el druida Cathbad declaró que Sétanta ahora se llamaría Cú Chulainn, el Perro de Culann.

Este fue el nacimiento de un héroe, pero su muerte aún estaba ligada a la profecía. Cathbad, el mismo druida que lo nombró, prometió a un grupo de niños: "Cualquiera que tome las armas este día se convertirá en una leyenda". Buscando la grandeza, Cú Chulainn corrió en busca de armas antes de escuchar más. Vio años de victoria, de lograr lo imposible, de convertirse en leyenda antes que él. Cathbad, sin embargo, estaba devastado, porque sabía que se predijo que los que tomaron las armas ese día también morirían jóvenes.


Cronología de Cu Chulainn - Historia

Cu Chulainn es uno de los héroes mitológicos celtas más famosos. Aparece en las historias del ciclo del Ulster y en el folclore escocés y de la Isla de Man. Se decía que era hijo de Deichtine y el dios Lugh, y sobrino de Conchobar mac Nessa, el rey de Ulster. Su nombre de pila al nacer era Setanta, pero se ganó el nombre de Cu Chulainn, que significa "Sabueso de Culann" después de que mató a un feroz perro guardián perteneciente a un herrero llamado Culann. Cu Chulainn se ofreció a ocupar el lugar del perro guardián hasta que se pudiera criar un reemplazo.

Las historias de la infancia de Cu Chulainn, que se remontan al siglo IX, son muchas. Se dice que cuando era pequeño, había pedido incesantemente que se le permitiera unirse a la tropa de niños en Emain Macha (hoy conocido como Navan Fort en el condado de Armagh, Irlanda del Norte). Según la leyenda, se pone en marcha por su cuenta y, finalmente, corre hacia el campo de juego en Emain, sin darse cuenta de la costumbre de pedir protección. Los otros chicos ven esto como un desafío, y atacan a Setanta, pero él los vence a todos él solo ya que lleva el rasgo de 'ríastrad', en el que sufre una especie de distorsión, convirtiéndose en un monstruo irreconocible que no conoce ni amigo ni enemigo. . El rey Conchobar puso fin a la lucha.

En la siguiente parte de la historia, Culann el herrero invita a Conchobar a su casa para una fiesta.

En este punto, Conchobar está tan impresionado por Setanta que le pide que se una a la cena. Setanta no puede asistir de inmediato, pero promete reunirse con ellos en la casa de Culann más tarde. Sin embargo, Conchobar se olvida y Culann suelta a su feroz perro para proteger su casa. Al llegar a su casa, Setanta se ve obligado a matar al perro guardián en defensa propia. Culann está devastado por la pérdida de su perro guardián y Setanta se siente tan mal que se ofrece a criar uno nuevo y a cuidar la casa de Culann hasta que el nuevo perro esté listo para hacerlo.

Cuando Cu Chulainn tiene siete años, escucha a un druida llamado Cathbad que enseña a los alumnos en Emain Macha. Cathbad afirma que cualquier alumno que tome las armas ese día tendrá fama eterna. Deseando fama eterna, Cu Chulainn acude al rey Conchobar para pedir armas. Conchobar le da a Cu Chulainn muchos brazos para probar, pero ninguno puede resistir la fuerza de Cu Chulainn hasta que finalmente Conchobar le entrega sus propios brazos. Desafortunadamente, Cu Chulainn no escuchó la profecía completa de Cathbad, y no sabía que un alumno que tomara las armas ese día tendría fama eterna, pero una vida corta.

A medida que Cu Chulainn crece, decide que le gustaría tomar como esposa a Emer, hija de Forgall Monach. Sin embargo, Forgall se opone a esto y le dice a Cu Chulainn que debería entrenar con la guerrera escocesa Scáthach. La verdadera intención de Forgall es que Cu Chulainn sea asesinado. Mientras Cu Chulainn se ha ido, Forgall ofrece Emer a Lugaid mac Nóis, un rey de Munster, pero cuando el rey descubre que ella ama a Cu Chulainn, se niega a tomar su mano.

Scáthach le enseña a Cu Chulainn todas las artes de la guerra. Sus compañeros aprendices incluyen a Ferdiad, quien se convierte en el mejor amigo y hermano adoptivo de Cú Chulainn. Durante su entrenamiento con Scáthach, Cu Chulainn se enfrenta a Aife, el rival de Scáthach. Aunque los dos están igualados, Cu Chulainn finalmente se apodera de Aife y le exige que le dé un hijo. Mientras Aife está embarazada, Cu Chulainn deja Escocia y regresa con su amor Emer, pero Forgall aún se niega a permitir el matrimonio. Enfurecido, Cu Chulainn asalta la fortaleza de Forgall, mata a veinticuatro de sus hombres, secuestra a Emer y roba el tesoro de Forgall. Forgall cae y muere.

El rey Conchobar teme el matrimonio de Cu Chulainn y Emer, porque Conchobar tiene el "derecho de la primera noche" sobre todos los matrimonios y teme la reacción de Cu Chulainn si se acuesta con Emer. Por otro lado, Conchobar perderá todo su poder y autoridad sobre sus súbditos si no lo hace. El druida Cathbad sugiere que Conchobar duerma con Emer, pero Cathbad duerma entre ellos.

Después de pasar ocho años, el hijo de Cu Chulainn con Aife, Connla, viene a buscarlo. Cuando Connla se niega a identificarse, Cu Chulainn lo mata. Cuando Connla muere, sus últimas palabras son que él y Cu Chulainn podrían haber "llevado la bandera del Ulster a las puertas de Roma y más allá", dejando a Cu Chulainn desconsolado.

Pasan varios años, y Cu Chulainn cabalga para enfrentarse a un grupo de hombres que han conspirado para matarlo. Todos son hijos de hombres que había matado. En su camino, se encuentra con tres brujas de un solo ojo comiendo un festín de perro asado. Lo invitan a unirse a ellos. Cu Chulainn tuvo varios gessa, que son tabúes autodeclarados que, si se rompen, lo llevarían a su inevitable caída. Dos de sus gessa fueron nunca comer carne de perro y nunca rechazar la hospitalidad. En este cruce, no tiene más remedio que romper uno de sus gessa. Da un mordisco y coloca el hueso debajo del muslo. La mano que usó y su muslo se debilitaron de inmediato. Cu Chulainn continúa su viaje y finalmente muere mientras lucha contra sus conspiradores. Cuando recibió su herida fatal, se ató a un pilar para morir de pie y frente a sus enemigos. Como predijo la profecía, Cu Chulainn había alcanzado la fama pero murió a una edad temprana.

Las leyendas de Cu Chulainn todavía se cuentan hasta el día de hoy. Como héroe mitológico, las historias de su fuerza y ​​poder han vivido y se han vuelto a contar a lo largo de los años de muchas maneras. Hoy en día, la imagen de Cú Chulainn es invocada tanto por los nacionalistas irlandeses como por los de Ulster (Irlanda del Norte). Los nacionalistas irlandeses lo ven como el héroe celta irlandés más importante, mientras que los unionistas lo ven como un hombre del Ulster que defiende la provincia de los enemigos del sur.


¿Alguien tiene una idea sobre una línea de tiempo de Cú Chulainn?

Estoy tratando de formar una línea de tiempo, ya que estoy planeando tratar de incluir una parte de eso en un juego de rol de Scion que estoy ejecutando. El problema es que ni siquiera puedo pensar en una línea de tiempo, ya que existe el gran problema de que aparentemente mató a su hijo en una misión, pero murió antes de que pudiera ser considerado un adulto por la maldición impuesta en el área. Me preguntaba si alguien tenía algunas ideas sobre la línea de tiempo, o si yo & # x27m malinterpreté partes del mito.

Ha pasado un tiempo desde que lo escuché / leí, pero recuerdo que me gustó este podcast. Sus episodios son un socio 3

Es del podcast de Mythology (Parcast Network si hay & # x27s más de un podcast por el nombre)

Tldr: the poets of the early Irish oral tradition & the Christian scribe up to a thousand years later (writing a thousand years ago) didn't give a damn about your neat & tidy timeline

The problem here is that the stories of Cú Chulainn weren't composed by one person or at even close to each other in time. When a poet composed a story relating to Cú they had very little interest in creating a coherent timeline - that's a very modern notion

It's generally held that he was still a child when he went to train with Scáthach & was only 17 by the time of the Táin. This means he would have to be very young (by modern standards) when his son was conceived but it's important to understand that his training with Scàthach takes place in the Otherworld & time doesn't behave in the Otherworld. The counting of 17 years is the number of years he lived in Ireland by that time.

It's widely understood that the tale "The Death of Aífe's only son" is a much later creation than the Táin or Cú's birth tale & boyhood deeds & the Death of Cú Chulainn is also a later composition or much altered and Christianised (there's at least one version where he dies at the age of 33, nailed to a tree & stabbed by a spear in the side much like Jesus)

As for the interpretation that he didn't suffer the labour pains of the Ulaid because he was not a man is because of a scribal error. Basically in the tale "The labour pains of the Ulaid & The twins of Macha" a line states three kinds of people were exempt - the women and the children of Cú Chulainn. And that line has caused centuries of scholarly arguements, surely that's only 2 kinds of people & it doesn't include Cú himself. The modern consensus is that the line should read - the women and the children AND Cú Chulainn but it offers no explanation as to why Cú was an exception.

And again we have no means of dating the event because it was of little importance to the poets, it's possible that it occurred while Cú was away training at the time. The curse is delivered to all the who could hear Macha's cry and all the men, women & children of the Ulaid were present but at no other point in the tale does it mention Cú other than that one line that isn't very clear. It's possible that Macha, being a Goddess knew Cú had great deeds ahead of him and that was why he was exempt.


Contenido

Cu Chulainn is an Irish mythical hero who appears in the stories of the Ulster Cycle, as well as in Scottish and Manx folklore. The son of the god Lugh and Deichtine (sister to the current king of Ulster), he was originally named Setanta, but gained his better-known name as a child after he killed Culann's fierce guard-dog in self-defense, and offered to take its place until a replacement could be reared. Cu Chulainn trained in war under the goddess Scathach, who lives in the Land of Shadows, and earned the magic spear Gae Bolg. At the age of seventeen, he defended Ulster single handedly against the armies of Queen Mab of Connacht in the epic Tain Bo Cuailnge. It was prophesied that his great deeds would give him everlasting fame, but that his life would be short one reason he is compared to the Greek hero Achilles. He is known for his terrifying battle frenzy, in which he becomes an unrecognizable monster who knows neither friend nor foe. He fights from his chariot, driven by his loyal charioteer Laeg, and drawn by his horses, Liath Macha and Dub Sainglend.

Many say he acquired a lot of power by submitting himself to some geis, two of which are "I'll never eat dog meat" and "I'll never refuse a meal offered by a woman." But then a woman offered him some dog meat, as so he had to choose what geis to break and he accepted the meal. After that, he was forced by Mab to break his geis one by one, as so he met his death at the hands of Lugaid (child of Cu Roi, a man he had to kill to defend Ulster). He once spurned the goddess Morrigan and was cursed to die by being pierced on his own spear. Afterwards, Morrigan took him to the land of the fae, where he became a knight.


Cu Chulainn

is a character in the Book of Dragons, Constellation and Immortal Flame who plays a major role in the story.


Cu Chulainn is known as Setanta. He is the son of a God named Lug and a mortal. When god Lug was forsaken by the Lawicia due to his betrayal against the gods. Setanta left the lawicia himself when he was 10 and wanders the mortal world.


Upon his journey, he met a group of mauraders which has a female leader. Due to the longing to have a child, the leader adopted Setanta. Two years later, the mauraders was annihilated by a troop of Salians. Setanta was left nowhere as fortunately, one of the knight was Scattach whom later took care the young Setanta.


Due to Rians call of troop building, Scattach have to go. Setanta was passed by Scattach to Rian and as Rian try to seek a new foster family to Setanta. He came by a blacksmith named Chulann who have a hound that suddenly attacked Rian. Setanta, due to his great agility, grab Rian’s spear and pierced it to the hound’s heart. Chulann later appeared and saw the death of his dog. Chulann said that his dog was his only family, and so, Rian exchanged Setanta for his lost dog. Chulann agreed and thus renamed Setanta to Cu Chulainn, which means “The Hound of Chulann” in Gaelic tongue.


But years later, Chulann died due to his old age. His last wish is for Cu Chulainn get his spear he recently made from a Caladbolg, a durable weapon, and his found stone which was the Shard of Hitten.


Cu Chulainn wanders as King Sad noted the death of Chulann, he ordered Saint Valentine to take care of Cu Chulainn. As after the Black Lotus Rebellion, Cu Chulainn was trained by Scattach, thus giving name to his beloved spear, Gae Bolg. Unknown by its powers, Gae Bolg has the ability to inflict same damage as the user agonize.


10 years later, Cu Chulainn became known throughout the Sal Kingdom. King Edward sent Cu Chulainn as a leader to an expedition for security of Bahd against the newly found Lotus Kingdom. But upon his journey, Cu Chulainn failed his own team, thus admitting to himself that he has no ability to lead, in saying “I’am truly a dog”. Because of this, he abstained his pride and occurred an unholy stigmata known as “Stigmata of the Prideful”. The stigmata inflicts unhealing wounds throughout his body but he will never die. Due to the stigmata, Cu Chulainn became an infamous ruthless murderer throughout the world.


Due to his infamy, he was contacted by the Assassin’s Guild. The guild seek a new leader and they saw Cu Chulainn as the fitted one. Cu Chulainn declines, as he admits that he is no leader but the assassins said that “The one who will lead the guild is not a good leader, but rather a good follower.” Cu Chulainn accept, making him the third leader of the Assassin’s Guild.


As a war engulf between the Gods and Mortals known as the Second Ragnarok. Cu Chulainn was approached by Judgment. Putting his talents into more purpose. With the help of Joan of Arc’s help, they convinced Cu Chulainn to join thus there he met Shar Greyrose, whom also an infamous murderer at that time.

Cu Chulainn saw himself to Shar, thus he wants to change what Shar is by telling the story of his brother, Siv Valentine. At that time, Shar remembered what she was looking before and thus got interested in Cu Chulainn.

At the final war, Cu Chulainn defeated Ares, the one who engulf the Second Ragnarok, but he mistakenly destroyed the Crown of War. Judgment, as his role as a jury, got angry to Cu Chulainn and requested to destroy his beloved his spear. Cu Chulainn gone to battle with Judgment but he lost at the end, resulting of the withdrawal of his spear.


Judgment unable to destroy the spear, due one of its components is a Caladbolg. He gave it to Scattach back and later Scattach gave it to Siv. Siv made the spear into his Balyo, Ahura Mazda chained with Gae Bolg and years later, he exchanged it into three Celestial Dragons. But Siv didn’t knew that Cu Chulainn made his spear back.

Because Cu Chulainn reunited with his spear, he became infamous again, making Siv feel guilty of his broken promise to Scattach. Siv defeated Cu Chulainn but later it reveals that Cu Chulainn is one of his hunted Arcanites called “The Hanged Man”.


Apéndices

Appearances

Name variations

Background information

Cú Chulainn is an Irish mythological hero.

Licensed sources

los Cu Chulainn achieved high mobility and maneuverability through being more lightly constructed and having a lower mass than other flagships. The ship's armament was reduced and simplified, with a frontal armament of 30 cannons and the side secondary weapons along the engine reduced to a single row of weapons. The shuttle hangar above the engine was also reduced in size from the normal large flagship size. This would prove an obstacle in dispatching and receiving reports and was compensated by the addition of 3 fin shaped antennas on the lower hull.

Compared to the Patoroklos, los Cu Chulainn required 20% less time to complete a 180 degree turn.

Concern was raised that the simpler and lighter construction reduced the defensive capabilities of the ship and rendered it more vulnerable to damage. Analysis after the Battle of Amritsar would cite this as one of the primary reasons for the loss of the ship. The construction engineers' report concluded that a normally robustly constructed Ajax class flagship should have withstood the ship collision, sustaining heavy damage in the worst case scenario. The design philosophy behind the construction of the Cu Chulainn therefore was discredited in the Free Planets Alliance. (Fleet File Collection Vol.5)

Only 30 crew survived the destruction of the ship. (Data Book: Mechanic & Seiyū Encyclopaedia, pag. 112)

Service History

los Cu Chulainn ' s service history is included in the Data Book: Mechanic & Seiyū Encyclopaedia, pag. 112:

  • March 782 UC ( 473 IC /񎿾 CE ) — Work completed at Heinessen Shipyard 2
  • 15 March 782 UC ( 473 IC /񎿾 CE ) — Inducted as flagship of the 3rd Fleet
  • January 789 UC ( 480 IC /񏀅 CE ) — First refit. Swapping of neutron beam cannons for newer models, and higher efficiency converters in the engine section
  • March 795 UC ( 486 IC /񏀋 CE ) — Second refit. Increase in the number of secondary weapon side mounts around the engine section, resulting in changes to outward appearance of ship. Relocation of communication antennas around bridge.
  • 12 October 796 UC ( 487 IC /񏀌 CE ) — Destroyed in orbit around the planet Lesing
  • 1 November 796 UC ( 487 IC /񏀌 CE ) — Name struck from the register

Libros apócrifos

DVD features

A sketch of the Cu Chulainn appears in the extra features of the DVD box set.


What year was the Irish Hero Cu Chulainn alive?

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